DHAMMONG : A RAIN RITUAL IN MADURA (A STUDY ON ITS HISTORY, FUNCTION, AND HISTOR ORY SIMBOLIC MEANING)

Authors

  • Nor Hasan
  • Edi Susanto Jurusan Tarbiyah STAIN Pamekasan

DOI:

https://doi.org/10.24090/ibda.v18i2.4036

Keywords:

dhâmmong, function, symbolic meaning, madura local tradition

Abstract

This article attempted to trace the existence of Dhâmmong tradition in the following scopes, namely: (1) Madurese perception against Dhâmmong , (2) the function and symbolic meaning of Dhâmmong in human life, and (3) the efforts of the Madurese community to preserve the Dhâmmong tradition. Through a descriptive phenomenological analysis, this study revealed that Dhâmmong is a hereditary tradition carried out by the Madurese community, it is urged by the community’s anxiety caused by the long dry season (némor lanjheng). Dhâmmong functionsas a means for salametan, paying respect for the ancestors, strengthening human relations (silaturrahim ), Bhek Rembhek, and nguri berkah (the fertility of the earth). The offerings and mouth-music by imitating the sounds of animals represent a strong desire and wishof the community for the immediate rainfall that could pour out blessings for the community. Hence, the community’s efforts to preserve Dhâmmong are: (1) introducing and involving the younger generation in the ritual, and (2) setting and changing the time sequence of Dhâmmong implementation from night to daytime.

Downloads

Download data is not yet available.

References

Amir, Adriyetti. 2013. Sastra Lisan Indonesia, Yogyakarta: CV. Andi Offset.

Astiyanto, Heni. 2012. Filsafat Jawa Menggali Butir-Butir Kearifan Lokal. Yogyakarta: Warta Pustaka.

Arwildayanto. 2013. “Manajemen Adat Basandi Syara’ Syara’ Basandi Kitabullah Menjadi Perilaku Pendidik dalam Konstelasi Pewarisan Nlai-Nlai Budaya lokal”, Harto Malik, ed. Cakrawala Perubahan Merangkai Gagasan, Kabijakan dan Harapan. Gorontalo: Universitas Negeri Gorontalo Press.

Bayuadhy, Gesta. 2015. Tradisi-Tradisi Aduluhung Para Leluhur Jawa. Yogyakarta: Dipta.

Bouvier, Hẻlẻne. 2002, Lẻbur: Seni Musik dan Pertunjukan dalam Masyarakat, Jakarta: Forum Jakarta-Paris, Ecole Francaise d’Extrẻme-Orient. Yayasan Asosiasi Tradisi Lisan dan Yayasan Obor Indonesia.
Dananjaya. 1991. Folklor Indonesia: Ilmu Gosip, Gongeng, dan Lain-lain. Jakarta: Grafiti.

Dhafamony, Mariasusai. 1995. Fenomenologi Agama. Yogyakarta: Kanisius.

Echols, John & Hassan Shadily. 1996. Kamus Inggris Indonesia. Jakarta: Gramedia.

Farid, Muhammad dan H. Moh, Adib, ed, 2018. Fenomenologi Dalam Penelitian Ilmu Sosial. Jakarta: Prenada Media.

Geertz, Clifford. 1960. The Religion of Java. Glencoe: The Free Perss.

Halid, Ilham. 2011. “Tradisi Minta Hujan Armarohimin”. Wacana Etnik Jurnal Ilmu Sosial dan Humaniora, Volume 2 Nomor 1 April 2011.

Hefni, Moh. 2008. “Bernegosiasi Dengan Tuhan Melalui Ritual Dhammong (Studi Atas Tradisi Dhammong Sebagai Ritual Permohonan HUjan di Madura)”, Karsa Vol. XIII No. 1 April 2008.

Jainuri, A. 2004, Orientasi Ideologi Gerakan Islam. Surabaya: LPAM.

Kamajaya, Harkono. 1995. Kebudayaan Jawa: Perpaduan dengan Islam. Yogyakarta: Ikatan Penerbit Indonesia.

Khalil, Akhmad. 2008. Islam Jawa: Sufisme dalam Etika & Tradisi Jawa. Malang: UIN Malang Press.

Keraf, A. Sonny. 2002. Etika Lingkungan. Jakarta: Kompas.

Kuntowidjojo. 2000. Selamat Tinggal Mitos dan Selamat Datang Realitas. Bandung: Mizan.

Mulder, Niels. 1981. Kepribadian Jawa dan Pembangunan Nasional. Yogyakarta: Gadjah Mada University Press.

Mulyana, Slamet. 1979. Nagara Kertagama dan Tafsirannya. Jakarta: Bhratara Karya Aksara.

Muzadi, KH. Hasyim. 2019. Islam Sejati Islam Dari Hati. Bandung:Noura Books.

Nicholson. 1975. The Mystics of Islam: An Introduction to Sufism. New York: Shcken Books.

Nor Hasan. 2018 Persentuhan Islam dan Budaya Lokal: Mengurai Khazanah Tradisi Masyarakat Popular. Pamekasan: Duta Media.

_________. 2018, Nilai-nilai Pendidikan Islam pada Tardisi Rokat Tasé’ di Pesisir Pamekasan dan Sedekah Bumi di Sono Ageng Prambon Nganjuk. Pameksan: P3M.

_________ dan Edi Susanto. 2019. Relasi Agama dan Tradisi Lokal (Studi Fenomenologis Tradisi Dhâmmong di Madura). Pamekasan LP2M IAIN Madura.

Nuruddin. 2003. Agama Tradisional: Potret Kearifan Hidup Masyarakat Samin dan Tengger. Yogyakarta: LKiS.

Rifai, Mien Ahmad. 2005. Manusia Madura Pembawaan, Perilaku, EtosKerja, Penampilan dan Pandangan Hidupnya Seperti Dicitrakan Peribahasanya. Yogyakarta: Pilar Media.

Roibin. 2009. Relasi Agama dan Budaya Masyarakat Kontemporer. Malang: UIN Malang Press,

__________. 2010. “Agama dan Budaya: Relasi Konfrontatif atau Kompromistik”, Jurnal Hukum dan Syariah, Vol. 1, No. 1, 2010.

Said, Edward. 1993. Tradition, Chicago: The University of Chicago Press.

Slamet DS. t..t. Upacara Tradisional Dalam Kaitan Peristiwa Kepercayaan. Depdikbud.

Susanto, Edi. 2018. “The Puritanism of The Progressive Traditionalism: Dynamics of Religious Life in Madura in Perspective on Conflict Theory of Lewis Coser”. Al Tahrir Jurnal Pemikiran Islam Vol. 18 No, 2 Desember 2018.

____________. 2019. Puritanisme di Kantong Tradisionaisme Progresif Studi Atas Dinamika Kehidupan Beragama di Madura Perspektif Teori Konflik Lewis Coser. Kuningan: Goresan Pena.

Tibi, Bassam. 1998. Islam and The Cultural Accomudation of Social Change. Trans.

Pranowo, Bambang. 2001. “Runtuhnya Dikotomi Santri Abangan” dalam Jurnal Ulumuddin, No. 02 Th. IV, 2001.

_________, 1998. Islam Faktual antara Tradisi dan Relasi. Yogyakarta: Adicita Karya Nusa.
Purwadaksi, Ahmad. 2004. Ratib Samman dan Hikayat Syekh Muhammad Saman: Suntingan Naskah dan Kajian Teks. Jakarta: PT Kresna Prima Persada.

Purwadi. 2005. Upacara Tradisional Jawa: Menggali Untaian kearifan Lokal, Yogyakarta: Pustaka Pelajar.

Wardani, Ariska Kusuma. 2010. “Ujungan Sebagai SaranaUpacara Minta Hujan Di Desa Gumelem Kulon Kecamatan Susukan Kabupaten Banjarnegara”. Skripsi. Semarang: Universitas Negeri Semarang.

Woodward, Mark R.. 1999. Islam Jawa: Kesalehan Normative versus Kebatinan.Yogyakarta: LKiS.

Published

2020-11-11

How to Cite

Hasan, N., & Susanto, E. (2020). DHAMMONG : A RAIN RITUAL IN MADURA (A STUDY ON ITS HISTORY, FUNCTION, AND HISTOR ORY SIMBOLIC MEANING). IBDA` : Jurnal Kajian Islam Dan Budaya, 18(2), 205–227. https://doi.org/10.24090/ibda.v18i2.4036